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10 febrero 2017

#Científicas11F #actuallivingscientist

Me hubiera gustado apoyar más la iniciativa del 11 de febrero, Día de la Mujer y la Niña en Ciencia, pero al final por varias cosas no me ha sido posible... Desde aquí, expreso mi contrición y os animo a suscribiros a su canal de Youtube.

Y de paso comparto un par de enlaces que me había dado vergüenza poner por aquí.

Primero una entrevista-conversación con Nerina Finetto, que me avergüenza por mi mala pronunciación del inglés, pero que disfruté muchísimo (mientras no me oigo a mí misma diciendo barbarismos xD)
Pincha en la imagen para acceder a la entrevista

Y luego, una entrevista de radio, con Marta Macho y Aloña Velasco. En este caso me avergüenza mis escasos conocimientos de un tema tan importante como el que se trata, pero fue un honor escuchar a alguien tan formado y activo y profesional como Marta. Haced como que no me escucháis (aprended en cabeza ajena, no os metáis en berenjenales y formaros antes de hablar) y quedaros con el mensaje del programa.

30 julio 2013

¿Un mundo feliz es Kriptón? [¡Ojo a los spoiler!, que el que avisa no es traidor :P]

Estos días ha saltado a la palestra el tema de la reproducción asistida, por la propuesta de ley calificada de discriminatoria hacia ciertos colectivos y justo el 25 de julio fue el aniversario del nacimiento de Louise Brown, lo que me recordó que tenía pendiente un debate de bioética que dejamos a medias. Me he puesto a investigar la bibliografía sobre la biología del tema (que no tiene desperdicio) y que, como es inmensa, me temo que aún me encuentro empezando y que será otra historia para otra ocasión...

Vía
¿Pues entonces a qué viene este rollo? A que he terminado “Un mundo feliz” de Aldous Huxley y el domingo fui al cine a ver ‘El hombre de acero’, y como una no sabe cómo narices funcionan sus conexiones neuronales, una cosa me ha llevado a la otra. Por hoy, asumamos que la fecundación in vitro es tan perfecta que no tiene ningún riesgo, y que nos permita llegar al ‘mundo feliz’ de Huxley, que también aparece en alguna novela de Asimov o en la película de Gattaca: la reproducción totalmente artificial permite seleccionar las características deseables del hijo (que ya no es hijo, puesto que no necesita de padres, ¡todo lo contrario!, la idea de paternidad provoca vergüenza ajena o como mucho burla) y controlada para conseguir los cánones de ese ‘mundo feliz’: los embriones delta y epsilon reciben menos suministro de oxígeno y nutrientes porque no necesitan desarrollar una inteligencia como los alfa y beta que serán los que regirán el mundo. Estamos en un mundo que recuerda al Kriptón que nos presenta la nueva película de Superman, cada persona se concibe específicamente diseñada para su misión en la vida. Y es que muchas veces son la literatura y el cine los que plantean reflexiones filosóficas y científicas creativas y escalofriantes: Orson Scott Card con su saga de Ender nos hace preguntarnos acerca de nuestra reacción ante lo distinto a nosotros para re-definir qué es un genocidio (presente también en Superman), algo que también ha desarrollado Asimov con los robots.

Vía
Así como Orwell en 1984 se centra más bien en la manipulación de la información en un mundo totalitario y comunista, en el que la historia se reescribe según las necesidades propagandísticas del gobierno, que incluso está implementando la neolengua que permitirá eliminar conceptos tan absurdos como el amor o la verdad..., Un mundo feliz parte de una sociedad más pacífica y muy avanzada tecnológicamente, donde la felicidad solo depende de seguir el condicionamiento que se recibió desde la cuna y en tomar la pastilla de soma. Aunque también en el libro de Huxley: “Sesenta y dos mil cuatrocientas repeticiones crean una verdad”. Todas las obras que he mencionado, y muchas más del género de ciencia ficción, especulan acerca del futuro de la humanidad: ¿queremos un mundo como Gattaca, un mundo feliz? ¿O apostaremos la carta del azar como los progenitores de Kal-El?


El título original de ‘Un mundo feliz’ es Brave New World, que proviene de Shakespeare:

O wonder!
How many goodly creatures are there here!
How beauteous mankind is! O brave new world,
That has such people in't.

Porque el meollo del libro transcurre entre el enfrentamiento de John, un ‘salvaje’ que se ha educado fuera de esta sociedad perfecta, y que parece el único que ha leído las obras completas de Shakespeare e interpreta el mundo desde sus lecturas:
Cada una de nuestras vacaciones de soma es un poco de lo que nuestros antepasados llamaban “eternidad”.
John empezaba a comprender.
-”La eternidad estaba en nuestros labios y nuestros ojos”- murmuró.
¿Curioso que la historia gire alrededor de Romeo y Julieta, Macbeth y demás teatro de Shakespeare? ¿Por qué esa defensa desgarrada, desesperada, inútil de las Humanidades? Necesitamos las Humanidades para humanizar. Porque la terrible verdad de ese mundo feliz es que sin Humanidades, tampoco hay ciencia:
-Sí, pero ¿qué clase de ciencia?- preguntó Mustafá Mond, con sarcasmo- . Ustedes no tienen una formación científica y, por consiguiente, no pueden juzgar. Yo llegué a ser hace mucho tiempo un físico muy bueno. Demasiado bueno: lo bastante para comprender que toda nuestra ciencia no es más que un libro de cocina, con una teoría ortodoxa sobre el arte de cocinar que nadie puede poner en duda y una lista de recetas a la cual no debe añadirse ni una sola sin un permiso especial del jefe de cocina. Yo soy actualmente el jefe de cocina. Pero antes fui un joven e inquisitivo pinche de cocina. Y empecé a elaborar algunos platos por mi cuenta. Cocina heterodoxa, ilícita. En realidad, un poco de auténtica ciencia.
(...) De vez en cuando echo de mucho de menos la ciencia. La felicidad es un patrón muy duro, especialmente, la felicidad de los demás. Un patrón mucho más severo, si uno no está condicionado para aceptarla, que la verdad.
Y me parece cuando menos una tesis coherente y plausible, por lo que me inclino a pedir junto con John el salvaje:
-Pues yo no quiero comodidad. Yo quiero a Dios, quiero poesía, peligro real, libertad, bondad, pecado.
-En suma-dijo Mustafá Mond-, usted reclama el derecho a ser desgraciado.
Este post participa en la VI Edición del Carnaval de Humanidades, acogido en el blog Cajón Desastre

Los comentarios están a vuestra disposición si queréis continuar el debate que empezamos por aquí, y por lo que escribí:



11 diciembre 2012

Sobre células

En este post me gustaría aunar la divulgación de biología y las responsabilidades éticas del científico, en parte como respuesta a la "condición impuesta" por Óscar HR en nuestro debate anterior: 'Que quien plantee dudas respecto a trabajar con células madre o embriones me demuestre primero que sabe mas de la ciencia que quien ha creado esas técnicas o quien ha descubierto el funcionamiento.', ya que en Hablando de Ciencia ya han explicado la ética con animales.

Entregas anteriores:

(Vía)
Empecemos por el tema del XIX @biocarnaval. En 1839, Schleiden  y Schwann enunciaron la teoría celular, porla que postulaban que todos los organismos están compuestos de células. Antes, en 1831 se había descubierto el núcleo, en 1839 el citosplasma, y en general a lo largo del siglo XIX, se descubrieron las mitocondrias, y se enunciaron teorías como la similitud estructural entre células provenientes de organismos distintos y de épocas distintas, o la endosimbiosis serial de Lynn Margulis. También se construyó el microscopio electrónico de transmisión o TEM. [1] Si quieres aprender mucho más acerca de la célula, te recomiendo ver este vídeo que nos presentaba el gran SCIENTIA.
(Vía)

¡Quién les diría a estos pioneros que en 2012 se daría el Premio Nobel a John B. Gurdon y Shinya Yamanaka "for the discovery that mature cells can be reprogrammed to become pluripotent"! Yamanaka se valió de los descubrimientos anteriores de Gurdon, y centró su investigación en cómo los embriones retenían la pluripotencialidad; en otras palabras, quiso descifrar qué previene su desarrollo en células especializadas. Luego cambió la metodología de estudio:  trató de tomar células especializadas para devolverlas al estado de células madre.Observó que había 24 genes asociados a la pluripotencialidad, y él y sus colaboradores los insertaron en células de fibroblasto de piel de ratón, con la ayuda de un virus.¡Y descubrió que solo cuatro de los genes eran necesarios para revertir los fibroblastos a células madre pluripotentes (Myc, Oct3/4, Sox2 and Klf4)!
(Fuente)

Historia
 
En los experimentos de 2006, Shinya Yamanaka fue capaz de demostrar que las células revertidas- que llamó iPS (células madre pluripotentes inducidas)- eran verdaderamente pluripotentes. Las células iPS que se inyectaron en los embriones de ratón empezaron a diversificarse en células más especializadas que contribuyeron a la formación de todos los tejidos en el ratón adulto (similares a aquellos de células madres embrionarias (ES)).

Se llamó a estas células madre pluripotenciales inducidas (iPS). La primera generación de células iPS eran similares a las células ES en morfología, proliferación, expresión de algunos marcadores de genes de células madre ES, y formación de teratomas.

En 2007, la transmisión de línea germinal se consiguió con células iPS de ratón (Meissner et al., 2007; Okita et al., 2007; Wernig et al., 2007), y tuvieron éxito en generar células iPS humanas a partir de células de la piel.

En el futuro los científicos esperan ser capaces de usar células iPS para células de cultivo que pudieran ser trasplantadas en el cuerpo y remplazar las células enfermas (por ejemplo, en la diabetes o en el Parkinson).


(Fuente)
Procedimiento experimental

El primer paso consiste en obtener células somáticas a partir de donantes de una forma sencilla y segura. Las células madre somáticas, hematopoyéticas y/o mesenquimales, no forman teratomas, que sería lo ideal.

La mayoría de las células son generadas por la transducción de células somáticas con retrovirus y lentivirus compartiendo transgenes, que se integran en el genoma de la célula huésped. Los transgenes están silenciados en las células iPS, pero la reactivación de dichos transgenes (especialmente el código transgen c-Myc) podría llevar a tumorigénesis (Okita et al., 2007). La expresión defectuosa de estos transgenes podría inhibir también la completa diferenciación y maduración de células iPS, llevando a un mayor riesgo de formación de teratoma.

Los factores de pluripotencialidad podrían ahora ser repartidos entre las células sin el uso de vectores retrovirales que integran aleatoriamente en el genoma y causan la desregulación de genes endógenos cercanos que podrían contribuir a la formación de tumores.

Dos grupos han mostrado que podría ser factible inducir las células iPS sin integración viral. Stadtfeld et al. (2008) generaron iPS a partir de hepatocitos usando adenovirus portadores de los cuatro factores de reprogramación. En un estudio undependiente, el grupo de Yamanaka generó células iPS a partir de fibroblastos embrionarios de ratón usando plásmidos (Okita et al., 2008).

Otra manera de evitar la integración viral es generar células iPS usando químicos o moléculas pequeñas. Además de los fibroblastos, las células iPS de ratón han sido generadas a partir de células de médula ósea (Takahashi and Yamanaka, 2006), células epiteliales gástricas y hepatocitos (Aoi et al., 2008), células pancreáticas (Stadtfeld et al., 2008a), células madre neuronales (Kim et al., 2008; Silva et al., 2008), linfocitos (Hanna et al., 2008). Las células iPS humanas han sido generadas a partir de fibroblastos de la piel, queratinocitos (Aasen et al., 2008), y células progenitoras de la sangre (Loh et al., 2009).

Inconvenientes/ Retos

Sin embargo, la aplicación clínica de las células iPS también se enfrenta a muchos obstáculos, algunos compartidos con las células ES y otros que son únicos. El primer obstáculo común es la formación de teratoma. Un pequeño número de células no diferenciadas podría resultar en la formación de teratomas (tumores celulares que comprenden muchos tipos de células), por lo que una meta clave es inducir la diferenciación en células humanas ES o iPS en el tipo celular requerido mientras quedan muy pocas células no diferenciadas. Por ejemplo, dos de los cuatro genes que están en la 'receta básica de ingredientes' son conocidos por activarse en tumores. La técnica debería evaluar el riesgo de que las células iPS trasplantadas en el cuerpo del paciente empiecen a replicarse fuera de control dando lugar a cáncer.
Según Yamanaka (y lo dijo tal cual en la lectura de la ceremonia Nobel el pasado 7 de diciembre) a tecnología de células iPS potencialmente podría sobrepasar dos obstáculos importantes asociados con las células madre embrionarias: el rechazo inmunológico después del transplante y las preocupaciones éticas en torno al uso de embriones humanos. Los embriones humanos no son fáciles de obtener, y habría que considerar esta investigación como éticamente cuestionable. 

Hasta aquí participamos en la XIX Edición del Carnaval de Biología, organizado por La Fila De Atrás, blog perteneciente a @MyrRB 
 
 Cuestiones a debatir (si os apetece, claro)

 ¿Podría Yamanaka haber descubierto las células iPS sin su conocimiento previo de las ES? ¿Fue decisivo para su investigación el hecho de que pudiera considerar las células madre embrionarias como impedimento ético? Quiero decir, así como las limitaciones de índole física (leyes de la física, o de la materia), nos obligan a desarrollar la creatividad buscando soluciones ingeniosas, ¿los impedimentos éticos fomentan también esta faceta científica? ¿Es posible como plantea Dawkins que el conocimiento científico nos proporcione una 'ética humana'?

Referencias

[1] Wikipedia (http://es.wikipedia.org/wiki/C%C3%A9lula)
ResearchBlogging.orgYamanaka, S. (2009). A Fresh Look at iPS Cells Cell, 137 (1), 13-17 DOI: 10.1016/j.cell.2009.03.034
Todas las demás referencias del texto están sacadas de la información proporcionada en la página de los Nobel (http://www.nobelprize.org/nobel_prizes/medicine/laureates/2012/advanced.html y http://www.nobelprize.org/nobel_prizes/medicine/laureates/2012/popular.html)


28 noviembre 2012

What does make us human?


Para entender esta ida de olla, quizá compense leer las anteriores entradas sobre el tema, empezando por la discusión en el blog de ¡Jindetrés sal!



Hemos tenido aportaciones interesantes desde la bioética, la filosofía, la biología y la ciencia en general. Para tratar de contestar a la afirmación de Oskar HR: ¿Por qué tenemos que seguir una ética para los humano o protohumano y no para el resto?, esta vez utilizamos un enfoque distinto.


La pregunta del título la encontré gracias a este blog que me remitía directamente al artículo de antropología evolutiva con ese título, si os interesa conocer más datos acerca de cómo se ha llevado a cabo el estudio, os aconsejo leer la introducción hecha por… Aquí nos centraremos en resumir las conclusiones de los expertos, es decir, que solo se tratará la pregunta desde las respuestas proporcionadas en el artículo (que también recomiendo leer entero).
(Vía)

La conclusión final de Calcagno y Fuentes, al recoger a modo de resumen las coincidencias entre los expertos consultados, es la imposibilidad de demarcar claramente a los humanos de los no humanos en un sentido evolutivo, incluso aunque existan diferencias claras entre humanos y nuestros parientes cercanos hoy en día. Tras señalar esto, destacan dos características que les parecen comunes a la opinión de todos:

En primer lugar, los humanos se caracterizan por una completa y desarrollada teoría mental, con capacidad de para un lenguaje flexible; y la realidad simbólica y global de la cultura.

En segundo lugar, y como un resultado directo de nuestro primer punto, somos animales bioculturales. La evolución humana no es simplemente un proceso biológico ya que nuestra biología no puede entenderse fuera de la realidad cognitiva y cultural, viceversa: la cultura no puede ser completamente entendida sin la biología.

Pollard señala que a nivel genético no hay una diferencia clave, ni los seres humanos han tenido una evolución rápida. Podría apuntarse a qué pequeños cambios tienen un alto impacto en la morfología de nuestro cerebro y de la bipedación, o bien postular la hipótesis de que la diferencia está más bien en los cambios epigenéticos (segundo nivel de información de nuestro genoma, que regula la dotación de bases de nuestro ADN).

(Vía)
Para Cartmill y Brown, la pregunta se refiere a “cuál de nuestras peculiaridades da a la humanidad su importancia única y significado”, y opinan que no es una cuestión empírica, ya que son los hombres los que deciden el significado de esta palabra. Weiss formula otra pregunta ¿se trata de una cuestión humanista antes que científica?” Si consideramos que nuestra comprensión de la evolución depende del pensamiento popular, entonces la respuesta a “qué nos hace humanos” es necesariamente colectiva. Weiss señala las peculiaridades de la pregunta en estos términos: “El ‘qué’ implica componentes numerables, ‘hace’ implica causación determinativa, y “nosotros” implica identidad colectiva. Finalmente, ‘humano’ implica vagamente que nosotros sabemos la respuesta antes de tiempo, a lo que otras palabras relacionan. Lo que hace que sea, en conjunto, una definición circular. Por lo tanto, después de todo no es una cuestión científica.” Para terminar con el tema, Weiss remarca que el tema es de por sí elusivo, ya que cada uno podría contestarlo de manera contraria y sin contradicción, porque  “eso, después de todo, ¡es lo qué nos hace humanos!”

Calcagno y Fuentes, a diferencia de Weiss, (no hay que olvidar que son ellos los que realizan la pregunta), consideran que se trata tanto de una cuestión humanista como científica.


Campbell señala, más bien, que “los humanos pertenecen a grupos con praxis y creencias compartidas”, en lo que “se puede profundizar solo señalando la manera en qué nuestro cerebro las genera como consecuencia de nuestro pasado evolutivo.”


(Fuente)
Las características “peculiares” de ser humano, serían:

1.       El comportamiento simbólico, que es la capacidad de crear mundos alternativos, de considerar el pasado y el futuro, de imaginar cosas que no existen (Seyfarth y Cheneye).

2.       El lenguaje: el único lugar del proceso comunicativo que permite a los humanos comunicarse no solo sobre  situaciones próximas, sino también sobre el pasado, el futuro, y las cosas distantes e imaginadas, permitiendo compartir y pasar nuestros símbolos a futuras generaciones (Seyfarth y Cheneye). El lenguaje, por tanto, constituye la base de nuestra pro-sociabilidad. Sería una consecuencia de nuestra propensión a la imitación, y el cimiento de la homogeneidad cultural. Al final de lo único que puede presumir el ser humano es que es capaz de tomar las decisiones que pueden preservarle a él y a su ambiente, o bien, destrozarlo (Cartmill y Brown).

(Vía)
3.       La cultura o la capacidad encontrada solo en humanos para crear sus propios mundos simbólicos y transmitirlos (Seyfarth y Cheneye). Para Stiner y Kuhn, la propiedad más importante de esta ‘cultura compleja’ es que se comparte a través de generaciones independientemente de la herencia genética. Sin embargo, matizan que aunque los humanos sean los únicos seres vivos ‘culturizados’ podrían no ser las únicas criaturas con capacidad de cultura. Hay estudios que muestran que otros mamíferos y aves desarrollan un conocimiento local de tradiciones que se transmite entre individuos a lo largo de generaciones. “Parece que la principal barrera en llamar a estos ejemplos cultura rudimental es que los comportamientos se transmiten en términos distintos a los del lenguaje humano.”“Prácticamente todos los escolares  estarían de acuerdo que la cultura redefine el carácter del proceso evolutivo en humanos, permitiéndonos saltar a través de umbrales adaptativos con rapidez y eficiencia.”

4.       A nivel anatómico, Campbell analiza las diferencias de nuestro cerebro, remarcando el hecho de “que ha evolucionado bajo la presión social de hacernos individuos conscientes de sí mismos”. El gran tamaño del cerebro humano se debe principalmente a la función del área cortical que se ve incrementada.

La mayor parte del córtex sirve como área de asociación, integración de los estímulos sensoriales que pueden ser usados por el córtex pre-frontal para tomar decisiones. Muchas características de otros individuos y del ambiente se pueden usar para discriminar situaciones sociales y ayudarnos a elegir una respuesta.

La amígdala humana, asociada con lo emocional es mayor que en otros homínidos. La ínsula, una pequeña región cortical entre los lóbulos temporal y frontal, es de particular interés por su papel en integrar la emoción y la sensación somática. Sin embargo, otros descubrimientos indican que además de la integración de sensaciones del cuerpo, la ínsula también integraría señales sociales externas incluyendo el sonido y el tacto. En contraste, en el macaco Rhesus, las neuronas dentro de la ínsula responden a llamadas específicas de la especie, pero no a otros sonidos.

Los estudios de neuroimagen recientes han mostrado que la ínsula se activa en el caso de exclusión social, así como de desigualdad social. Parece que nuestro cerebro anticipa el pertenecer a un grupo basándose en la igualdad como condición defecto y cuando esta expectativa se viola la ínsula siente amenaza. Esto es perfectamente compatible con nuestra historia evolutiva de cazadores-recolectores dependientes de cada uno de los otros para la supervivencia. La opinión de Campbell coincide con la Hrdy: “Si es así, mucho antes de la evolución del comportamiento de humanos capaces de pensamiento abstracto y lenguaje, e incluso antes de los modernos y grandes cerebros, los homínidos emocionales, que ya eran psicológicamente distintos de otros simios, pueden haber sido ‘probados’ en la participación intersubjetiva.”
(Vía)


5.       Para Hawkes, el hecho determinante son que las abuelas se ocupaban de las crías, ya que la pro-sociabilidad está presente también en otros simios. La reducción de la mortalidad adulta habría disminuido entonces el riesgo de morir antes de reproducir, favoreciendo la madurez ‘tardía’. Nuestra característica longevidad post-menopáusica ha sido reconocida como la principal clave de la evolución. En realidad, la diferencia no radica propiamente en la menopausia, sino en el envejecimiento somático más lento.

6.       Rosenberg se centra en dos aspectos de cooperación que son consecuencias: la asistencia durante el trabajo (y, más generalmente, el apoyo de las madres durante el embarazo, parto y lactancia) y que los recién nacidos están indefensos.

El parto humano es ‘complicado’ ya que los bebés, como resultado de las adaptaciones pélvicas a las restricciones de la bipedación y encefalización.

Abrimos así el debate, y ya seguiremos pedaleando si os apetece ;) 

Este post participa en la II Edición del Carnaval de Humanidades alojado por @scariosHR en el Blog LEET MI Explain



Por cierto, mi héroe no podría ser otro que este: que aprendió la cultura en sesiones intensivas según Disney (vía)


ResearchBlogging.orgReferencias
Calcagno, J., & Fuentes, A. (2012). What makes us human? Answers from evolutionary anthropology Evolutionary Anthropology: Issues, News, and Reviews, 21 (5), 182-194 DOI: 10.1002/evan.21328

08 noviembre 2012

Cuestionario para políticos

(Vía)
Cuenta Platón en su Gorgias que Sócrates quiso conversar con el famoso sofista para averiguar en qué consistía exactamente su profesión, porque así como el médico tiene como fin curar, ¿cuál es la actividad que realiza el sofista? Gorgias se apresura a responderle que él enseñará a sus alumnos el arte de hablar (la retórica) y que los sofistas buscan ante todo el "bien más grande para el hombre", a lo que Sócrates inquiere que cuál es este bien porque el de la medicina y la gimnasia es la salud del hombre, el de la cocina el placer del gusto, etc. Gorgias contesta que lo que él enseña permite convencer al pueblo para gobernar. Sócrates pregunta si enseña lo que es justo o no lo es, y Gorgias reconoce que no, que eso debe el alumno llevarlo aprendido o bien, aprenderlo en otra parte.

Elecciones griegas... vía


Se enzarzan después en una discusión con otro de los presentes porque parece que el objetivo del sofista es llegar a ser poderoso por amistad con los gobernantes, de lo que Sócrates rebate diciendo que si el gobernante es injusto, para ser amigo de él, se requerirá ser injusto a la vez, ya que si fuera al contrario el gobernador se desharía de él. Sócrates relaciona el ser justo con la felicidad, y argumenta por qué ser injusto es mucho peor que padecer una injusticia [supongo que esto era difícil en su época, ¡también en la actual!, y más cuando en teoría pinta muy bonito, pero ¡a ver por qué todos lo hacemos al revés aún sabiendo que no estamos "siendo justos"!]. Intentan demostrarle que está equivocado, nombrando ejemplos de los que han sido buenos y malos gobernantes, a lo que Sócrates se pone a explicar que si la función del gobernante es el bien del pueblo, y no hay mayor bien que la justicia, se deberá examinar si el pueblo tras el mandato de Pericles es más justo o no, llegando todos a reconocer que no lo es.

(Vía)
Aunque haya partes de este Diálogo de Platón que chirríen en nuestros oídos, sin embargo, me parece interesante la última cuestión que he señalado, para aplicar al menos teóricamente a nuestra vida política actual, y es que ¿el mandato de ... nos ha vuelto mejores? ¿Y el de ...? ¿Podemos decir sinceramente que el pueblo español se ha vuelto más tal y tal?

Me temo que se coja por donde se coja, no salimos bien parados. Los profesores de universidad se quejan de que los alumnos llegan cada vez más mal preparados intelectualmente, los de instituto-colegio se lamenta de que no consiguen mantener su autoridad porque los jóvenes son indisciplinados y si les corriges te pueden denunciar prácticamente. Estamos en una fuerte crisis económica en la que los jóvenes se manifiestan por sus derechos [lo cual está fenomenal] pero, curiosamente, no han dejado significativamente de consumir en fiestas nocturnas. El nivel educativo que se exige es bajo, y más aún la respuesta. Tenemos políticos que no han acabado la formación básica, y las universidades repletas de personas que no están interesadas lo más mínimo en estudiar y acabar su carrera: solo en disfrutar que para algo somos jóvenes, y en el día de mañana ya buscaré un empleo aunque viva 20 años del Estado y de mis padres sin aportar un duro. Y el día que me interese encontrar un empleo estable, me mereceré más que ser dependiente en una tienda, puesto que oye, yo tengo estudios universitarios, ¿eh? Hay gente que se está quedando en la calle con un mísero finiquito, y por la edad, no tienen más posibilidades de hallar otro empleo. Cada día, se producen desahucios, y las personas no tienen dónde vivir. Se recorta las pensiones, los sueldos de los funcionarios, la inversión en la investigación,...

De este último punto me parece interesante lo que señalaba Carlos Chordá ayer en su charla del Planetario: los países más ricos invierten más en investigación, y precisamente por eso (y no al revés) son más ricos, ya que el conocimiento nos da riqueza no solo al nivel cultural, que también.
(Fuente)
Por ello, me gustaría que reclamáramos CALIDAD EN LA EDUCACIÓN en nuestras manifestaciones de estos días (además de un futuro para cada persona de este país), y sería interesante al acabar un mandato político que realizáramos un pequeño cuestionario para evaluar si ha sido o no buen/mal gobernante: ¿La población es más culta? ¿Tienen empleo adecuado a sus capacidades? ¿Hemos mejorado la educación en todos los sentidos: ética, científica, filosófica y humanista? [Habría que trabajar las preguntas, si me salen decentes se las mandaré al Gobierno ;)]

Así que mi héroe de esta entrada, con superpoderes incluidos, aún está por venir... Yo lo llamo el señor X, jaja [por no llorar, claro está]
Lo encontré en Microsiervos

Este post participa en la II Edición del Carnaval de Humanidades alojado por @scariosHR en el Blog LEET MI Explain

12 octubre 2012

¿Ética en la ciencia? [Bioética]

Hace ya tiempo que iniciamos este debate, y lo vuelvo a retomar porque en su día aprendí mucho y ahora que lo repaso más despacio, aún más. Intentaré tratar todos los asuntos que se comentaron aquí.
1.       Empiezo por la pregunta que formulaba Oskar: ¿Por qué tenemos que seguir una ética para los humano o protohumano y no para el resto?
Me recuerda a la asignatura de Deontología (que no me gustó casi nada, pero que no sé por qué es una de las que más recuerdo de la carrera), el profesor explicaba que en la manera de tratar a los animales se refleja el modo de ser humano, y por tanto, según nuestro trato sea digno o cruel el ser humano se “hace” mejor o bien se degrada (seguro que Marcela lo dice con mejores palabras). Ahora bien: no sé si la dignidad del ser humano es algo evidente, o por el contrario, es algo debatible según nuestra ética particular o creencias. Me inclino hacia la versión de I. Kant, a quien se podría describir como un filósofo ético y no ligado a ninguna religión excesivamente. Kant consideraba que “persona es aquel que debe ser considerado como fin en sí mismo, y nunca como medio para…”.
Según esto, lo que nos diferenciaría del resto de animales, es nuestra capacidad de razonar y de decidir, como señalaba Marcela, somos el único animal susceptible de ser ético, el único capaz de marcar normas de conducta y seguirlas o no. Siguiendo con el razonamiento de mi profesor, en la manera de comportarnos con el resto de seres vivos, nos iremos posicionando como humanos o como animales sin seso.
Llegados a este punto, cabría establecer diferencias entre los priones, los hongos, los vegetales y los animales. En la actualidad está muy regulado el uso de animales en la experimentación: hay que seguir protocolos muy estrictos que pasan por reducir el número de animales, experimentar previamente con células y modelos de otro tipo, y evitar en la medida de lo posible el sufrimiento (mediante anestesia o el sacrificio). Ya me corregirán Oskar o el DrLitos, porque yo no trabajo con animales, esto lo estudié en Toxicología y en Deontología.
2. Bien, aprovecho para pedir disculpas públicamente al DrLitos por empeñarme en hacer de esto una discusión científica, porque me he dado cuenta (también gracias a los comentarios de Marcela) de que hay un momento en que dejamos de manejar datos científicos para tratar de términos filosóficos. Sin embargo, resalto “que se puede constatar empíricamente que existe un nuevo individuo: “individuo” es un término empírico en cuanto que se trata de un organismo que, aunque depende completamente del de la madre, es sin embargo un organismo nuevo, con un programa genético propio. De aquí se deriva la siguiente pregunta: ¿Cómo un individuo humano podría no ser persona humana? De donde resulta a su vez la siguiente deducción ética: El ser humano debe ser respetado- como persona- desde el instante de la concepción.” [1]
La decisión sobre si es ético o no viene detrás de reconocer que si hay genoma humano, hay embrión humano, y hay ser humano. Es decir, se establece como premisa que es ser humano, pero habría que ver si “debe” o no tener los mismos derechos. Esto requerirá una evaluación de cada situación: ¿está en riesgo la vida de la madre?, ¿se trata de un embrión con malformaciones incompatibles con la vida?
3. ¿Cabe establecer una diferencia entre cómo ha sido “formado el embrión? Quiero decir, ¿constituye una diferencia esencial el hecho de ser FIV o engendrado naturalmente? El hecho de ser deseado o no como hijo, no debería marcar una diferencia, así como tampoco su grado de salud (si aceptamos con Marcela que la definición de ser humano no pasa por “tener salud”): desde que se genera un nuevo genoma humano, estamos ante un individuo humano (como lo estaríamos ante un individuo perro, gato, rana o mono). Si no, podríamos encontrarnos en una situación a lo ciencia-ficción, como en la peli de La isla: diseñamos clones conscientes (agnates) y los matamos para obtener sus órganos y transplantarlos a sus dueños: ¿hay dos categorías de seres humanos a lo Gataca? ¿Debemos diseñar al hombre perfecto para cumplir misiones perfectas? ¿Y qué hacer ante una pareja sorda que exige un hijo sordo [historia real]? O la historia de una estudiante de Medicina que tuvieron que ingresar al suspender exámenes en 1º porque su padre le riñó diciéndole: “Con el dinero que nos has costado, ¡vas y nos suspendes! [true story too]…
4. ¿Podríamos decir que hay investigaciones mal hechas, desde el punto de vista ético, por cómo están enfocadas? Quiero decir, si experimentamos con personas adultas a las que no les pedimos el consentimiento ni les explicamos la condición placebo doble ciego, por cuestiones religiosas, étnicas, de posición socioeconómica, geográfica o la que sea, ¿estamos obrando bien? Considero que no, que estamos atentando contra la justicia y que esas investigaciones deberían haberse prohibido “por mucho que nos ayudaran a entender mejor cómo funciona nuestro cuerpo”.  Y hay evidencia científica de que lo que se está haciendo con embriones no tiene nada de ético [2] que comentaremos en otra ocasión.
[1] Pera M. y Ratzinger J. , Sin raíces
ResearchBlogging.org[2] Aboulghar, H., Aboulghar, M., Mansour, R., Serour, G., Amin, Y., Al-Inany, H. “A prospective controlled study of karyotyping for 430 consecutive babies conceived through intracytoplasmic sperm injection”. Fertility and Sterility 76, 2001, 249-253. 10.1016/S0015-0282(01)01927-6// Anthony, S., Klemetti, R. et al. Health of children born as a result of in vitro fertilization”. Pediatrics 118, 2006, 1819–1827. 10.1542/peds.2006-0735// Amor, D.J., Halliday, J. “A review of known imprinting syndromes and their association with assisted reproduction technologies”. Hum Reprod 23, 2008, 2826–2834. 10.1093/humrep/den310// Balci S, Engiz O, Alikasifoglu M, Esinler I, Sinan Beksac M. Association of assisted reproductive technology with twinning and congenital anomalies. Indian J Pediatr 2008;75:638–540. //Barnes, J., Sutcliffe, A.G., Kristoffersen, I., Loft, A., Wennerholm, U., Tarlatzis, B.C., et al. “The influence of assisted reproduction on family functioning and children’s socio-emotional development: results from a European study”. Human Reproduction 19(6), 2004, 1480-1487 10.1093/humrep/deh239.  // Basatemur, E., Sutcliffe A. “Follow-up of Children Born after ART”. Placenta 29, 2008, S135–S140 10.1016/j.placenta.2008.08.013// Bonduelle, M., Bergh, C., Niklasson, A., Palermo, G.D., Wennerholm, U.B. “Medical follow-up study of 5-year-old ICSI children”. Reproductive Biomedicine Online 9(1), 2004, 91-101. 10.1016/S1472-6483(10)62116-5// Ceelen, M., van Weissenbruch, M.M., Vermeiden, J.P.W., van Leeuwen, F.E., Delemarre-van de Waal, H.A. “Pubertal development in children and adolescents born after IVF and spontaneous conception”. Human Reproduction. 23, 2008, 2791–279810.1093/humrep/den309// Cohen J. “Infertile couples, assisted reproduction and increased risks to the children”. Reprod Biomed Online 15, 2007, 245–246 10.1016/S1472-6483(10)60715-8. Y tengo muchas más (hasta la Z, sí) sobre la salud de los FIV, pero no quiero aburrir, y sí me gustaría que se consultaran los artículos para comprobar lo que he afirmado (y que no me lo invento).
Y como siempre… ¡queda abierto el debate!

07 octubre 2012

Naukas- #bilbao12

Lo primero a decir es que ha sido una lástima perderme este evento único de divulgación científica (al menos cada año) y más teniendo Bilbao tan cerca, cuando quién sabe dónde acabaré viviendo para 2012-2013 (quizá, ¿en Marte?, podría ser una buena opción para hacer la tesis :P). Por suerte, vivimos en la época de las nuevas comunicaciones, y pude disfrutar a ratos del streaming en directo, de los tuits con hashtag de #bilbao12 y me he tragado todos y cada uno de los vídeos (absolutamente recomendables) que gracias a Eitb y por cortesía de la web de Naukas podéis ver aquí, aquíaquí y aquí.
(Vía)

Un fuerte aplauso a los organizadores, los ponentes y los que de una manera u otra hicieron el evento Amazings-Naukas. Si sois tan frikis como yo (y muchos más) podréis apreciar que la ciencia es algo asequible para cualquiera que decida dedicar parte de sus conexiones neuronales a pensarla, y que influye en nuestros sueños (la conquista del espacio), conocimiento (desde Altamira, hasta los animales), que nos rodea en la vida diaria (desde las películas de dibujos animados, hasta la publicidad de cosméticos y alimentos), y en todo lo de alrededor. Y ya digo, sin perder el rigor científico pero haciéndolo comprensible al público general, y sin perder nunca, nunca, nunca, un sano sentido del humor. El formato de charlas de 10 minutos agilizan mucho al personal (yo he echado de menos que hubiera turno de preguntas, que a veces es con lo que más se aprende), y esa mezcla de precisión y de actuación (música, imágenes, juegos, participación del público, etc.)

Han conseguido algo impensable quizá en la sociedad española: a pesar de los recortes (que nos afectan a todos, y que han dejado temblando a la ciencia e investigación con denominación de origen), de que los tiempos no son los mejores, de que los profesores se quejan de la LOGSE y la LOE, y de que los alumnos llegan "peor preparados" a la universidad... A pesar de todo esto, ha triunfado su apuesta por divulgar, por acercarse al público, ¡cuidadín que conquistarán el mundo :) !

(Vía)
Ahora bien..., como me he tragado vorazmente todos los vídeos, he felicitado y tuiteado, y masacrado a dudas al personal, me vais a permitir que sea también crítica (y si no estáis de acuerdo conmigo, tenéis espacio en los comentarios para contradecirme). Y es que, el evento me permite distinguir dos tipos de divulgadores: los que son tan buenos que se les nota a la legua y los que son buenos pero arremeten contra todo lo que no les parece bien. Hay veces que me achacan que me falta sentido del humor para apreciar las bromas, puede ser, aunque la gente que me conoce puede alegar en mi defensa que me río todo el rato y con cualquier cosa.
Pero, lo siento, me revienta que se metan con los creyentes y con la Iglesia católica más en concreto. Entiendo que los pullazos van contra políticos, contra malos divulgadores, malos publicistas, etc., que hay bromas picantes (con las que me he reído mucho, por no hablar de la estupenda actuación de @bynzelman), pero no soporto (lo sé, soy una intolerante) que se digan alegremente blasfemias y se critique (a veces sin conocimiento de causa) a la religión. 

Para empezar, por mucho que estemos a nivel divulgativo, considero que nos encontramos en un ambiente universitario, así que deberíamos prescindir de expresiones vulgares y tacos (esto solo es mi humilde opinión). Y yo distingo entre taco y blasfemia, quizá por la educación que he recibido: me han enseñado a respetar y valorar cada persona así como sus ideas y creencias. Desde pequeña me ha llamado la atención cómo a mi madre le molesta oír en personas de relevancia (como el director de su banco) que digan blasfemias. En el ejemplo mencionado, me dijo: "Si esa persona dice que es muy amiga del obispo X..., aunque no sea creyente, ¿cómo no respeta en lo que cree su amigo?". Esto me lleva a dos reflexiones: ¡qué poco hacemos valorar los cristianos a nuestro Dios!, y una manera de medir cualitativamente el grado de amistad.
¡A LAVAR LA BOCA CON JABÓN!
(Vía)

Alguna vez que he defendido mis ideas, me he encontrado con que según los otros participantes del debate no tengo razón: "la religión es igual de acientífica que las pseudociencias", "¿por qué voy a tener más respeto por tu dios que por tu unicornio volador?". A veces, he intentado explicar que uno no puede calumniar ni difamar a las personas (so pena de denuncia), y que ese mismo respeto debería ser trasladable a las creencias. A parte de que no todo es mensurable por el rasero científico: el propio método de la ciencia, por qué te enamoras de una persona que te parece fea, etc. 

En este sentido me gustaría resaltar una de las charlas de Naukas con cuyo contenido no estoy de acuerdo (pues para mí, desde el momento en que se pueda hablar de individuo perteneciente a la raza humana, no se debería experimentar con embriones) pero que aún así me ha gustado la calidad de exposición del investigador, su pasión por la ciencia, y su manera de divulgar, ¡un genio! Y en ningún momento aludió negativamente a la religión o a nadie. Un modelo para mí ;) Como @nchazarra que ha hecho una entrada crítico-satírica comparando la actitud de los creyentes ante su dios con la pasividad de la clase media de este país, y con la que estoy de acuerdo, y no me parece que ofenda a nadie. Con esto pretendo explicar que no me "pico" por cómo hablen de Mahoma o Cristo. Sé apreciar los chistes buenos, pienso.

(Vía)
Puedo parecerles exagerada, sí. Pero desde que escucho que tal dirigente político por asistir a un acto religioso, ¿cómo va a ser un buen gobernante si cree en seres imaginarios?, resulta que yo seré una peor científica (según ese patrón) porque soy católica practicante... Y no creo que sea cierto ni justo. ¿Los creyentes son peores ciudadanos, peores trabajadores, una raza despreciable y erradicable? Personalmente considero que no, igual que opino lo mismo de cualquier persona que tenga otras creencias, o ninguna. Vale, los católicos deberemos demostrar que estamos tan cualificados como otras personas, pero entenderán que no es justo que de primeras se nos califique negativamente.

Que cada uno puede pensar lo que quiera, que existe el derecho a la libertad de expresión, sí, por supuesto. Pero me parece que por encima de tal derecho esta la tolerancia y el respeto a las personas en su integridad: que incluye tanto su cuerpo (que a veces se emplea de manera sexista en anuncios tipo Axe, en el caso de la mujer), como su formación (o de-formación) y sus creencias o no-creencias.